An Intro to Libertarian Socialism

by Arthur Pye / Black Rose/Rosa Negra Anarchist Federation


Socialism is officially a buzzword again. According to a recent poll, 44% of U.S. millennials “prefer socialism to capitalism”, and even mainstream Democrats are starting to call themselves socialist. As one headline put it: “Socialism is so hot right now.” Used to describe everything from Bernie Sanders to Stalinist Russia, there are few words which inspire such varied and contradictory meanings. Like most buzzwords, socialism’s true meaning has been obscured by its popularity.

But what does socialism actually mean, and what does it look like in practice?

At its core, socialism is the idea that resources and institutions in society should be managed democratically by the community as a whole. Whereas under capitalism, economic and political power is concentrated in the hands of the rich, socialists fight for a society in which the means of producing and distributing goods and services are held in common through the democratic self-management of workplaces and communities.

This article will make the case that libertarian socialism represents the most thorough and consistent embodiment of core socialist principles. In essence, libertarian socialism is a politics of freedom and collective self-determination, realized through a revolutionary struggle against capitalism, state power and social oppression in all its forms.


Part 1: Freedom from Capitalism

Socialism vs Capitalism

In order to survive under capitalism, those without property are forced to rent themselves to property owners and be exploited for profit. This relationship between “haves” and “have-nots” forms the very basis of capitalist society – class exploitation. In such a society, power flows directly from one’s relationship to property, i.e. one’s class position. While a handful of people own and control society’s institutions, the vast majority of people (the working class) are rendered powerless as individuals. As the revolutionary socialist and disability rights activist Helen Keller put it: “The few own the many because they possess the means of livelihood of all.”

Virtually nothing happens in a capitalist society unless it makes a rich person even richer. By its very nature, capitalism not only feeds on class exploitation and wealth inequality, but it also requires endless growth and expansion of the economy, resulting in wars, colonialism, and ecological destruction. Corporations will stop at virtually nothing in their pathological pursuit of profit.

Socialists advocate a “class struggle” in which those of us rendered powerless under capitalism organize to shift the balance of power until society’s institutions are brought under democratic control and class-as-such has been abolished. In a socialist society private profit would be eliminated. Instead, the purpose of political and economic institutions would be to sustainably meet the needs and desires of the people through the democratic self-management of workplaces and communities. As the socialist maxim goes: “From each according to their ability, to each according to their need.”

Eliminating the need for a propertied employing class and a propertyless employed (or unemployed) class, workplaces would instead be cooperatively managed by the workers themselves, replacing private business. Public policy would be planned through democratic councils of self-administration, federated from the neighborhood outward, replacing the centralized state. It’s in this original spirit that we define socialism as a revolutionary movement for a classless society.

Socialism vs Social Democracy

This vision stands in clear contrast not only to so-called “socialist” dictatorships in Russia or China, but also to capitalist countries such as Sweden or Norway, often described as “socialist.” These societies (also called “social democracies”) have the same power dynamics as any other capitalist state. Whereas socialism calls for cooperative ownership and direct democracy, “social democracies” maintain concentrated economic power in the hands of the rich, with a powerful central government regulating social programs, thus leaving the class structure of society unchanged. In this sense, self-described socialists such as Bernie Sanders would be more appropriately described as “social democrats” or “liberals” because their end goal is to carry out progressive reforms to make life under the capitalist state more tolerable. Such reforms can improve people’s living and working conditions in important ways, but taxes and cheaper healthcare do not constitute socialism. Socialism is the revolutionary appeal for a classless society.

Isn’t Libertarian Socialism an Oxymoron?

In the United States, the word “libertarian” has taken on the opposite meaning from that of the rest of the world. Strangely, it’s become synonymous with advocacy of extreme capitalist individualism, private property and the “rights” of corporations to be “free” from public oversight. But freedom for the powerful is not freedom at all.

Since its origin, libertarianism has been synonymous with anarchism or anti-authoritarianism: the belief that relationships based on domination, hierarchy and exploitation should be dismantled in favor of freedom and self-determination. To anarchists, an individual can only be free in a community of equals. As the 19th century Russian anarchist Mikhail Bakunin put it: “Political Freedom without economic equality is a pretense, a fraud, a lie.” It should come as no surprise then, that libertarians have always been socialists, since capitalism is based on class domination.

Though the possible confusion is understandable, libertarian socialism is more of a redundancy than a contradiction in terms. Freedom and socialism are indispensable to one another. Without one, the other loses its meaning. So libertarian socialism simply means “free socialism.” As the anarchist thinker Rudolf Rocker put it: “Socialism will be free, or it will not be at all.”


Part 2: Freedom from State Power

Libertarian Socialism vs State Socialism

Historically there have been two general tendencies in movements for socialism, which we can roughly describe as those “from above” and those “from below.” Both sides are dedicated to the abolition of capitalism but they differ crucially in their vision of a future society and how to get there. The key difference between these tendencies is their approach to state power. While state socialists view the state as the means to socialism, libertarians see it as a barrier.

Socialism from Below:

Libertarian socialists have long argued that states (or governments) are not neutral institutions, but instruments of class rule, set up to protect a ruling minority through a monopoly on violence. Without police, jails, militarized borders and centralized political control, a state is no longer a state. Such a concentration of power is antithetical to democratic self-management, and therefore to socialism.

To achieve “free socialism,” those of us rendered powerless under capitalism must empower ourselves by organizing where we live, work and go to school, creating popular organizations (ie, rank and file unions for workers and tenants, popular assemblies, mass community organizations) and building the collective power not only to push back against the problems imposed on us, but to bring the institutions around us under democratic control. Eventually, workers can seize their workplaces from bosses, tenants can seize housing from landlords, and indigenous communities can assert sovereignty over colonized territory. If movements are sufficiently organized and united with one another, isolated actions can grow into a full scale social revolution, laying the basis for a new society in which governments and corporations have been replaced by coordinated bodies of self-rule.

Such structures should be based on the principle of direct democracy, in which people directly participate in the decisions which affect their lives. Rather than simply electing our own rulers (a.k.a. “representative democracy”), direct democracy empowers people to collectively govern themselves.

The world is complex and the details always depend on the circumstances, but our guiding principles are uncompromising: concentrated power in all its forms must be overcome in favor of freedom, equality and direct-democracy.

Socialism from Above:

State socialists take a different view. Rather than seeing the revolution as a wave of transformation from below, it must instead be implemented from above. From this perspective socialism is understood as a science, requiring professional administration. A core of professional revolutionaries (the “vanguard”) must therefore seize control of the capitalist state on behalf of “the masses” (through either electoral or military means) and administer socialism through the existing mechanisms of power. Rather than bringing the economy under community and worker self-management, land and industry are instead nationalized and placed under direct state control.

Revolution vs Regime-Change:

There’s no shortcut to socialism. Replacing a capitalist ruling class with a self-proclaimed “socialist” ruling class is not a social revolution, but a coup; a regime-change. State socialism, therefore, is a contradiction in terms, more accurately described as “state capitalism” since the general population is still forced to rent themselves to a boss (in this case the all-powerful “socialist” state).

If the core of socialism is collective self-management, then socialism at gunpoint can’t be socialism at all. Even Karl Marx himself famously said: “the emancipation of the working classes must be conquered by the working classes themselves.” A society in which power flows from the bottom upward can only be built from the bottom upward. Therefore, any attempt to impose socialism from above will logically fail at its professed aim. Throughout history, whenever a small group of people take state power in the name of socialism, instead of creating a classless society, the state becomes increasingly centralized, often resulting in a society more oppressive than that which it overthrew.

The Russian Example:

The “vanguardist” ideology of state socialism was first developed by Vladimir Lenin during the Russian Revolution, and then implemented once he and the Bolshevik party seized state control in 1917. While a genuine socialist revolution did indeed sweep the country, it was quickly co-opted and overturned by the new “socialist” state. The newly-formed democratic workers councils (soviets) and agricultural communes – the very foundations of a socialist revolution – were dismantled by the Bolsheviks and placed under direct state control. While the Russian workers demanded “All power to the councils!,” Lenin insisted that: “revolution demands … that the masses unquestionably obey the single will of the leaders.” Countless socialists were jailed or killed in the name of socialism long before Stalin ever came to power.

Vanguardism in its various forms (Leninism, Trotskyism, Maoism, etc) was taken as an ideological model throughout the 20th century by many who succeeded in taking state power. Unfortunately, due to the model’s success at producing self-described “socialist” regimes (Russia, China, Cuba), the vanguardist ideology has largely become synonymous with revolutionary socialism itself.

Libertarian Socialist Revolutions:

Fortunately not all socialist revolutions have been co-opted by authoritarians. From the Spanish anarchist revolution, to the Zapatista uprising and the Rojava revolution in Northern Syria, there are numerous examples of movements reorganizing society along socialist principles without a state. These movements, like any, are not universal models to be replicated, but examples which can teach us important lessons and inspire us with the hope of revolutionary possibility.


Part 3: Freedom from Social Oppression

Solidarity and Collective Liberation:

For libertarian socialists, all struggles against oppression are necessarily linked in a broader struggle for collective liberation. A society rooted in self-determination requires the full emancipation of all people – not only from class exploitation and state authority, but from any and all forms of social oppression, period.

As socialists, we believe concentrated economic power and class exploitation are fundamental to the oppression people face today under capitalism. But as libertarians, we also reject the idea that simply “socializing the means of production” would automatically create a free society. Instead, we believe that in any society, capitalist or otherwise, people of all walks of life have to defend their rights against any and all forms of discrimination and oppression.

Fighting against social oppression such as racism, sexism and transphobia should not be treated as an afterthought or side note to the “real work” of class struggle. Instead, it should be understood as central and indispensable to any libertarian socialist project. With a holistic understanding of oppression, we can see that if class struggle means the struggle of working class people for their freedom, then there can be no class struggle without queer struggle, feminist struggle, anti-racism and anti-colonialism. A libertarian socialist society necessarily requires an end to all social oppression because true freedom for anyone requires a dignified life for all. Or as the old Wobbly slogan puts it: “An injury to one is an injury to all.”

Power vs Privilege:

For libertarian socialists, collective liberation also requires that we address the root causes of oppression. Manifestations of personal privilege and cultural discrimination should be understood as symptoms of underlying structures in society which determine who has power and who doesn’t. The powerful (mostly rich white men) have used their control of society’s institutions to shape the dominant culture in their own image and their own interests. Only through shared struggle and revolutionary transformation can we fundamentally reshape these institutions so that they serve everyone’s interests.


Part 4: In Practice: Building Power vs Taking Power

How do we fight for socialism without getting caught in the traps of liberalism or authoritarianism? The short answer: by building popular power. Popular power is the opposite of concentrated power. It means building self-managed social movements independent of the institutional left that can win meaningful reforms while laying the groundwork for pushing beyond them.

The question we must ask ourselves is not who should sit in the seat of power, but rather how do we shift the balance of power so that the seat loses its meaning. Rather than putting our faith in those who profess to represent us as benevolent rulers (in this society or the next), we should see ourselves as responsible for our own liberation. This is the difference between representative politics and direct action.

Representative Politics:

Representative politics requires that most of us take a back seat. By focusing on electing politicians or rallying behind charismatic leaders, we surrender our agency in exchange for promises. In practice, what our “representatives” are seeking is access to state power. This is dangerous because, as mentioned, states are not neutral institutions but instruments of minority rule. States can (and should) be reformed in ways that improve people’s lives but the history of electoral politics shows that they will defang, demobilize and create relationships of dependency with social movements rather than strengthen them. If we want transformational change, we have to fight for reforms by building power from below, not by reinforcing it above us.

Direct Action:

There’s no substitute for popular power. Not parties, nor charismatic leaders. Direct action means fighting for ourselves: uniting with others and fighting oppression with our own power rather than through some third party. A strike is the perfect example: workers use their own collective power to simply stop working until their demands are met. Not only is this a more direct and effective means of change, but it’s also transformational, emboldening workers towards a future where they could run their own workplace. The same is true of struggles over land, housing, education, etc. Transformational change happens when everyday people discover and exercise their own collective power.


If we take an honest look at the structures and relationships around us today and ask ourselves: “could this be more free, equal and democratic?,” our answer will almost always be: “yes.” If you take these principles seriously, and follow them to their logical conclusion, you just may wake up and discover you’re a libertarian socialist. But fear not! Socialism is not some utopian pipedream. Freedom is possible. And admitting it is the first step of the revolution.

Versión Español


Una introducción al Socialismo Libertario


Socialismo es oficialmente una expresión en boga nuevamente. De acuerdo con una encuesta reciente, el 44% de los millennials de EE.UU. “prefieren el socialismo al capitalismo”, e incluso Demócratas populares están comenzando a llamarse a sí mismos socialistas. Tal como lo estipula un encabezado: “El socialismo está muy de moda actualmente“. Utilizada para describir todo el rango entre Bernie Sanders y la Rusia estalinista, existen pocas palabras que inspiran significados tan variados y contradictorios. Como la mayoría de las expresiones en boga, el verdadero significado de socialismo se encuentra sepultado por su popularidad.

Pero entonces, ¿qué significa realmente socialismo y cómo es en la práctica?

Fundamentalmente, socialismo es la idea de que los recursos y las instituciones de la sociedad se deben administrar de manera democrática por la comunidad en su totalidad. Mientras que bajo el capitalismo el poder económico y político se concentra en las manos de los ricos, los socialistas luchan por una sociedad en la que los medios para producir y distribuir bienes y servicios sean de propiedad común a través de la democrática autogestión de los lugares de trabajo y las comunidades.

Este artículo plantea el caso de que el socialismo libertario representa la materialización más exhaustiva y congruente de los principios básicos del socialismo. En esencia, el socialismo libertario es una política de libertad y autodeterminación colectiva, llevada a cabo mediante una lucha revolucionaria contra el capitalismo, el poder estatal y la opresión social en todas sus formas.

Parte 1: libertad del capitalismo

Socialismo vs. capitalismo

Para sobrevivir bajo el capitalismo, quienes no poseen pertenencias se ven obligados a alquilarse a los propietarios y ser explotados con el fin de obtener ganancias. Esta relación entre los “poseedores” y los “desposeídos” forma los cimientos de la sociedad capitalista: explotación de clase. En dicha sociedad, el poder fluye directamente desde la relación que uno tenga con la propiedad, es decir, su situación de clase. Mientras que un puñado de personas posee y controla las instituciones de la sociedad, la gran mayoría (la clase trabajadora) se ve reducida a la impotencia como individuos. Como lo señaló la socialista revolucionaria y activista por los derechos de los discapacitados, Helen Keller: “La minoría domina a la mayoría debido a que posee los medios de subsistencia de todos”.

Prácticamente nada ocurre en una sociedad capitalista a menos que enriquezca aun más a un rico. Según su naturaleza intrínseca, el capitalismo no solo se alimenta de la explotación de clase y la desigualdad de riquezas, sino que además requiere un crecimiento infinito y una expansión de la economía ilimitada, lo que provoca guerras, colonialismo y la destrucción del medioambiente. Las corporaciones no se detienen ante prácticamente nada en su búsqueda patológica de ganancias.

Los socialistas proponen una “lucha de clases” en la que, quienes carecemos de poder bajo el capitalismo, nos organicemos para cambiar el equilibrio de poder hasta que las instituciones de la sociedad sean controladas democráticamente y las clases como tal se hayan abolido. En una sociedad socialista, se eliminaría el lucro privado. En su lugar, el propósito de las instituciones políticas y económicas sería satisfacer las necesidades y deseos de las personas, de manera sostenible, mediante la autogestión democrática de los lugares de trabajo y las comunidades. Como lo señala la máxima socialista: “de cada cual según sus capacidades, a cada cual según sus necesidades”.

Al eliminar la necesidad de una clase empleadora que posee propiedades y una clase empleada (o desempleada) carente de propiedades, los lugares de trabajo serían ahora administrados cooperativamente por los trabajadores mismos, reemplazando el negocio privado. La política pública se planificaría mediante consejos democráticos de autoadministración, federados desde el vecindario hacia arriba, reemplazando al estado centralizado. Es en este espíritu original que definimos el socialismo como un movimiento revolucionario para una sociedad sin clases.

Socialismo vs. socialdemocracia

Esta visión claramente contrasta no solo con las supuestas dictaduras “socialistas” en Rusia o China, sino también con los países capitalistas como Suecia o Noruega, con frecuencia descritos como “socialistas”. Estas sociedades (también llamadas “socialdemocracias”) poseen la misma dinámica de poder que cualquier otro estado capitalista. Mientras que el socialismo propone la propiedad cooperativa y la democracia directa, las “socialdemocracias” mantienen el poder económico concentrado en las manos de los ricos, con un gobierno central poderoso que regula programas sociales, dejando –de esta forma– la estructura de clases de la sociedad sin variaciones. En este sentido, sería más adecuado referirse a los autodenominados socialistas, tales como Bernie Sanders, como “socialdemócratas” o “liberales”, ya que su objetivo final es efectuar reformas progresivas para hacer que la vida bajo el estado capitalista sea más tolerable. Dichas reformas pueden mejorar las condiciones de vida y laborales de las personas de manera significativa, pero los impuestos y un sistema de salud más económico no constituyen el socialismo. El socialismo es un llamamiento revolucionario a una sociedad sin clases.

¿No es Socialismo Libertario una contradicción?

En Estados Unidos, la palabra “libertario” ha adoptado el significado opuesto del que posee en el resto del mundo. Extrañamente, se ha vuelto sinónimo de la defensa del individualismo capitalista extremo, propiedad privada y los “derechos” de las corporaciones a estar “libres” de la supervisión pública. Sin embargo, la libertad de los poderosos no es libertad en absoluto.

Desde sus orígenes, el libertarismo ha sido sinónimo de anarquismo o antiautoritarismo: la creencia de que las relaciones basadas en la dominación, jerarquía y explotación se deben desmantelar en virtud de la libertad y la autodeterminación. Para los anarquistas, un individuo sólo puede ser libre en una comunidad de iguales. Tal como lo expuso el anarquista ruso del siglo XIX, Mikhail Bakunin: “La libertad política sin igualdad económica es una pretensión, un fraude, una mentira”. Entonces, no debería ser ninguna sorpresa que los libertarios siempre hayan sido socialistas, ya que el capitalismo se basa en la dominación de clase.

Aunque la posible confusión es comprensible, el socialismo libertario es más bien una redundancia que una contradicción. La libertad y el socialismo son indispensables entre sí. Sin uno, el otro pierde su significado. De modo que, el socialismo libertario simplemente significa “socialismo libre”. Como lo expuso el pensador anarquista Rudolf Rocker: “el socialismo será libre o no será”.

Parte 2: Libertad del poder estatal

Socialismo libertario vs. Socialismo estatista

Históricamente han existido dos tendencias generales en los movimientos socialistas, que se pueden describir a groso modo como los “de arriba” y los “de abajo”. Ambos lados están dedicados a la abolición del capitalismo, pero difieren significativamente en su visión de la sociedad futura y cómo se debe alcanzar. La diferencia clave entre estas tendencias es su enfoque con respecto al poder estatal. Mientras que los socialistas estatistas ven al estado como el medio para lograr el socialismo, los libertarios lo ven como una barrera.

Socialismo desde abajo:

Los socialistas libertarios durante mucho tiempo han argumentado que los estados (o los gobiernos) no son instituciones neutrales, sino instrumentos de la regla de clases, establecidos para proteger a una minoría gobernante a través del monopolio de la violencia. Sin la policía, las cárceles, las fronteras militarizadas y un control político centralizado, un estado ya no es un estado. Dicha concentración de poder es antiética para la autogestión democrática y, por lo tanto, para el socialismo.

Para lograr un “socialismo libre”, quienes carecemos de poder bajo el capitalismo debemos empoderarnos mediante la organización en las áreas donde vivimos, trabajamos y estudiamos, creando organizaciones populares (es decir, sindicatos de base para trabajadores y arrendatarios, asambleas populares, organizaciones comunitarias) y el desarrollo de poder colectivo, no solo para contrarrestar los problemas que se nos imponen, sino para someter las instituciones que nos rodean al control democrático. Eventualmente, los trabajadores pueden arrebatarles sus lugares de trabajo a sus jefes, los inquilinos pueden tomar las viviendas de los arrendadores y las comunidades indígenas pueden ejercer soberanía sobre los territorios colonizados. Si los movimientos están suficientemente organizados y unidos entre sí, las acciones pueden crecer hasta convertirse en una revolución social a gran escala que siente las bases para una nueva sociedad en la que los gobiernos y las corporaciones sean reemplazados por entidades coordinadas de autogobierno.

Dichas estructuras se deben basar en el principio de democracia directa, en la cual, las personas participan directamente en las decisiones que afectan sus vidas. En lugar de simplemente elegir a nuestros gobernantes (lo que se conoce como “democracia representativa”), la democracia directa empodera a las personas para gobernarse colectivamente a sí mismos.

El mundo es complejo y los detalles siempre dependen de las circunstancias, pero nuestros principios rectores son inflexibles: se debe descartar el poder concentrado en todas sus formas a favor de la libertad, la igualdad y la democracia directa.

Socialismo desde arriba:

Los socialistas estatistas poseen una visión distinta. En lugar de ver la revolución como una ola de transformación desde abajo, se debe –en cambio– implementar desde arriba. Desde esta perspectiva, se entiende el socialismo como una ciencia que requiere administración profesional. Por lo tanto, un núcleo de revolucionarios profesionales (la “vanguardia”) debe tomar el control del estado capitalista en representación de “las masas” (ya sea a través de los medios electorales o militares) y administrar el socialismo mediante los mecanismos existentes de poder. En vez de situar la economía bajo la autogestión de la comunidad y los trabajadores, la tierra y la industria se nacionalizan y se ponen bajo el control directo del estado.

Revolución vs. cambio de régimen:

No existe un atajo hacia el socialismo. Reemplazar una clase gobernante capitalista por una clase gobernante autodenominada “socialista” no es una revolución social, sino un golpe de estado; un cambio de régimen. Por lo tanto, el socialismo de estado es una contradicción, que se podría describir con mayor precisión como “capitalismo de estado”, ya que la población general continúa teniendo la necesidad de alquilarse a un jefe (en este caso, el todopoderoso estado “socialista”).

Si el núcleo del socialismo es la autogestión colectiva, entonces el socialismo a punta de pistola no puede ser socialismo en absoluto. Incluso el mismo Karl Marx señaló: “la emancipación de la clase obrera debe ser obra de los obreros mismos“. Una sociedad en que el poder fluye desde abajo hacia arriba solo puede construirse desde abajo hacia arriba. Por lo tanto, resulta lógico que cualquier intento de imponer el socialismo desde arriba terminará fallando en su objetivo profesado. A lo largo de la historia, siempre que un pequeño grupo de personas se ha apoderado del poder estatal en nombre del socialismo, en lugar de crear una sociedad sin clases, el estado se hace cada vez más centralizado, lo que con frecuencia produce una sociedad más opresiva que la derrocada.

El ejemplo ruso:

La ideología “vanguardista” del socialismo de estado fue desarrollada por primera vez por Vladimir Lenin durante la Revolución Rusa y luego se implementó una vez que él junto con el partido bolchevique tomaron el control estatal en 1917. Pese a que efectivamente se esparció una auténtica revolución socialista por el país, fue rápidamente absorbida y anulada por el nuevo estado “socialista”. Los bolcheviques desmantelaron los recientemente formados consejos democráticos de trabajadores (sóviets) y las comunas agrícolas –los cimientos mismos de una revolución socialista– y los pusieron bajo el control directo del estado. Mientras que los trabajadores rusos exigían “¡Todo el poder a los consejos!”, Lenin insistió en que: “la revolución exige… que las masas obedezcan indiscutiblemente a la única voluntad de los líderes”. Se encarceló o asesinó a innumerables socialistas en nombre del socialismo mucho antes de que Stalin llegara al poder.

El vanguardismo en sus variadas formas (leninismo, trotskismo, maoísmo, etc.) se consideró como un modelo ideológico a lo largo del siglo XX por parte de muchos que tuvieron éxito en apropiarse del poder estatal. Desafortunadamente, debido al éxito del modelo en producir regímenes autodenominados “socialistas” (Rusia, China, Cuba), la ideología vanguardista se volvió en gran medida un sinónimo del socialismo revolucionario.

Revoluciones socialistas libertarias:

Afortunadamente, no todas las revoluciones socialistas han sido absorbidas por autoritarios. Desde la revolución anarquista española hasta el alzamiento zapatista y la revolución de Rojava en el norte de Siria, existen muchos ejemplos de movimientos que reorganizan la sociedad según los principios socialistas y sin un estado. Estos movimientos, como cualquier otro, no son modelos universales que se deban replicar, sino ejemplos que nos pueden enseñar lecciones importantes e inspirarnos con la esperanza de una posibilidad revolucionaria.


Parte 3: libertad de la opresión social

Solidaridad y liberación colectiva:

Para los socialistas libertarios, todas las luchas contra la opresión están necesariamente relacionadas en el contexto de una lucha más amplia para la liberación colectiva. Una sociedad cuyas raíces se encuentran en la autodeterminación requiere la emancipación completa de todas las personas, no solo de la explotación de clase y la autoridad del estado, sino de todas y cada una de las formas de opresión social, así de simple.

Como socialistas, creemos que el poder económico concentrado y la explotación de clase son fundamentales para la opresión que la gente enfrenta hoy bajo el capitalismo. Pero como libertarios, también rechazamos la idea de que con solo “socializar los medios de producción” se crearía automáticamente una sociedad libre. En cambio, creemos que en cualquier sociedad, capitalista o no, las personas con sus distintos senderos de vida tienen que defender sus derechos contra cada una de las formas de discriminación y opresión.

Luchar contra la opresión social como el racismo, el sexismo y la transfobia no se debe tratar como una idea adicional o una nota al margen del “trabajo real” de la lucha de clases. Al contrario, se debe considerar como una idea central e indispensable para cualquier proyecto socialista libertario. Con una comprensión holística de la opresión, podemos ver que si la lucha de clases significa la lucha de los miembros de la clase trabajadora por su libertad, entonces no puede haber una lucha de clases sin una lucha queer, feminista, antirracista y anticolonialista. Una sociedad socialista libertaria necesariamente demanda poner fin a toda la opresión social, ya que la verdadera libertad para todos requiere una vida digna para todos. O bien, como lo expone la vieja máxima Wobbly: “la herida de uno es la herida de todos”.

Poder vs. privilegio:

Para los socialistas libertarios, la liberación colectiva también requiere que abordemos las causas raíces de la opresión. Las manifestaciones de privilegio personal y discriminación cultural se deben entender como síntomas de estructuras subyacentes en la sociedad, las que determinan quién tiene poder y quién no. Los poderosos (principalmente hombres blancos ricos) han utilizado su control de las instituciones de la sociedad para dar forma a la cultura dominante según su propia imagen y sus propios intereses. Solo a través de la lucha compartida y la transformación revolucionaria podemos transformar la esencia de estas instituciones para que sirvan a los intereses de todos.


Parte 4: en la práctica: creación de poder vs. toma de poder

¿Cómo podemos luchar por el socialismo sin caer en las trampas del liberalismo o el autoritarismo? La respuesta corta: creando poder popular. El poder popular es lo opuesto al poder concentrado. Significa crear movimientos sociales autogestionados independientes de la izquierda institucional que puedan ganar reformas significativas mientras sientan las bases del impulso que las llevará a superar sus limitaciones.

La pregunta que debemos hacernos no es quién debería sentarse en la sede del poder, sino más bien cómo podemos cambiar el equilibrio de poder para que esa sede pierda su significado. En lugar de depositar nuestra fe en quienes profesan representarnos como gobernantes benevolentes (en esta sociedad o la siguiente), debemos vernos a nosotros mismos como responsables de nuestra propia liberación. Esta es la diferencia entre la política representativa y la acción directa.

Política representativa:

La política representativa requiere que la mayoría de nosotros adopte una actitud pasiva. Al concentrarnos en candidatos políticos o congregarnos tras líderes carismáticos, estamos cambiando nuestra intervención por promesas. En la práctica, lo que nuestros “representantes” buscan es el acceso al poder estatal. Esto es peligroso porque, como lo mencionamos, los estados no son instituciones neutrales, sino instrumentos del dominio de una minoría. Los estados se pueden (y se deben) reformar para mejorar la vida de las personas, pero la historia de la política electoral demuestra que ésta desmoviliza y despoja de sus colmillos a los movimientos sociales, además de establecer relaciones de dependencia con ellos en lugar de fortalecerlos. Si queremos un cambio transformador, debemos luchar por reformas creando poder desde abajo, no reforzando el que está sobre nosotros.

Acción directa:

No hay ningún sustituto para el poder popular. Ni un partido ni un líder carismático. La acción directa significa luchar por nosotros mismos: unirse a otros y luchar contra la opresión con nuestro propio poder en vez de hacerlo a través de un tercero. Una huelga es el ejemplo perfecto: los trabajadores utilizan su propio poder colectivo para simplemente dejar de trabajar hasta que se cumplan sus demandas. Éste no es sólo un medio de cambio más directo y eficaz, sino que también es transformador, ya que incentiva a los trabajadores a avanzar hacia un futuro donde podrían administrar su propio lugar de trabajo. Esto mismo se aplica a las luchas por tierras, vivienda, educación, etc. El cambio transformador ocurre cuando la gente común descubre y ejerce su propio poder colectivo.


Si examinamos sinceramente las estructuras y relaciones que nos rodean hoy y nos preguntamos: “¿podría esto ser más libre, igualitario y democrático?”, nuestra respuesta casi siempre sería: “sí”. Si tomas estos principios en serio y los sigues a su conclusión lógica, tal vez podrías despertar y descubrir que eres un socialista libertario. ¡Pero no temas! El socialismo no es una quimera utópica. La libertad es posible. Y admitirlo es el primer paso de la revolución.

Arthur Pye is a member of Black Rose/Rosa Negra Anarchist Federation in Seattle. 

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